

D3895

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལོ་ཀ་མཱ་ལ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། མི་ཤེས་གསུམ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །གང་གིས སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ།།ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་རུ་བྱོན་པས་སྤྲོས་གསུངས་པ། །བསྡུས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ལས་མ་ལུས་སྤངས། །ཡང་སྲིད་འཆིང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་དང་ཐར་པ་ཡོངས་ ཤེས་པས།།དེ་སྤངས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནང་སེམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲིར་བཅས་སེམས། །འཁོར་ཡིན་དེ་ལས་དབེན་པ་ཉིད། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བསྡུས་ནས་ཐར་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ལུས་ཅན་རང་སེམས་རྟོག་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་། །བྱིས་པས་བརྟག་པ་བརྫུན་བདག་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་ལའང་། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་གནས་མི་བྱ། །དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཡི་ཡང་། །རྟོག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། བརྟེན་ཅིང་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །མེས་སྲེག་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད། །ཙན་དན་གྱི་ནི་མེ་འདིས་ཀྱང་། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྲེག་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྤང་བར་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ནི་མངོན་པར་བསླད་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པ ཡང་ནི་མ་དག་ཕྱིར།།མིག་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །མིག་འཕྲུལ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཡང་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ། །འཁྲུལ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བལྟ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ།།དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་དེ་གྲོལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་བའང་མིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་དཔྱད་མི་ནུས། །རང་རིག་དེ་ཡང་ཕྲ་ བའི་ཕྱིར།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་བ་གཟིགས། །རང་ལ་གནས་ཀྱང་བདག་འདྲ་བས། །རྩིང་བའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ནམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན། །ཐར་པ་རིང་སྙམ་མི་བསམ་སྟེ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་དངོས་མཐོང་བས་མྱ་ངན་འདས། །ཉི་ཆུ་ རབ་རིབ་རྨི་ལམ་དང་།།དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་དགོས་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་གཞན་དག་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་དེ་དང་དེས། །སད་པ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྨི་ལམ་[(]བལྟན་[,]བསྟན་[)]པའང་དེ་ཡི་ཤུགས། །མི་བཟད་པ་ཡི་བག་ཆགས་དུག་། ཨེ་མའོ་བརྫུན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་།རྒྱུན་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན། །ཆུ་བུར་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་དོན་སྣང་བས། །ཡང་དག་དོན་ནི་བསྒྲིབས་ནས་གནས། །མ་རིག་པ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །མིག་སེར་ནད ཀྱིས་བཏབ་པ་བཞིན།།ཐ་དད་མིན་པའང་ཐ་དད་དང་། །ཕྱི་རོལ་མིན་པའང་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རྙོག་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་དང་། །སྐར་མའི་ཚོགས་དང་ས་རྣམས་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དང་ནི། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ།

梵语：Ālokamāla-prakaraṇa-nāma
藏语：光明串论
为断除三种无知，修习三种自性，宣说唯心者，我礼敬彼胜者。
三界边际中所说的戏论，归纳为唯是心的分别，若能从心中断除一切，则无系缚轮回的生。
由遍知轮回与解脱，断彼得果而生起。一切善慧者，皆勤于内心观察。
具贪等染污之心，是轮回，远离彼者，断除障碍之佛陀，摄为解脱而宣说。
贪欲、嗔恨与愚痴，是有情自心分别。其他诸法亦是，凡夫所执虚妄自性。
于胜义谛分别中，智者亦不应住。善或不善之，分别有何差别？
依止差别所依止，火烧无有差别。旃檀木火亦是，触即能焚烧。
分别即使极微小，一切皆应断除。迷乱本性分别，令心明显染污。
迷乱亦不清净故，如幻术之变化。幻术亦应了知，是心的变化。
因此心的种种，观为无二迷乱。中道即是此，即是法无我。
真实边际亦是此，即是真如空性。诸法平等即解脱，即是唯识性。
一切法摄于内故，非远亦非近。此性难以通达，故其本质难以观察。
自证亦极微细故，诸佛见其微细。虽住自中如我等，因粗重故不见。
瑜伽智慧即是此，勿思解脱遥远，以所执性空性，见自性即涅槃。
如阳焰、翳眼、梦境，及乾闼婆城等，迷乱亦有作用，为遮其他迷乱。
于境遍计彼彼，醒时迷乱自性，梦中所见亦是其力，难忍习气毒。
呜呼虚妄分别，相续极其浓厚，梦中复有他梦，如水泡上水泡。
非真实义显现，遮蔽真实义住，无明所生性，如黄眼病所染。
无差别现差别，非外境现外境，境相浑浊故，心现种种相。
日月与虚空，星宿众与地，江河与大海方位等，这些都是心的幻化。

། སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཡོངས་བཅད་པ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདི་དག་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། །རྣམ་ཤེས་དུག་གི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་མེད། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མེད་དངོས་ཡིན། །སྣང་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྣང་མ་ཡིན། །ཅི་ག་རྨི་ལམ་མི་སྣང་ངམ། །ལྷག་པའི་དྲི མ་སྐྱེས་པ་ཡིས།།རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་རྟོགས་བསྒྲིབས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་སྟེ། །བློ་རྣམས་ཤེལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བའམ། །དུས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །སེམས་ ནི་རྣམ་པར་བསླད་པའི་ཕྱིར།།གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གནས། །འཛིན་པའང་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ནང་ནི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད། ། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཕན་ཚུན་དག་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བར་ན་མ་ཡིན་མེད་མིན་ཏེ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་གནས་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་གྲོང་དུ་འདོད་ཆགས་མེད། །དོན་རྣམས་ལ་མིན་སེམས་ལ་མིན། །བདག་ལ་གནས་མིན་གཞན་གནས་མིན། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་པའང མིན།།མ་བརྟགས་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ལས་ཡིན། །ག་ལ་ཡིན་ཡང་སྤྲིན་ནང་ནས། །གནམ་ལྕགས་འབབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ཉོན་མོངས་རིགས་གཞན་གང་ཡིན་པའང་། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ ཁྱབ་བྱེད་པ།།རྟོག་པའི་དུག་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །རྟོག་པ་ཡང་ནི་གཞི་མེད་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འགའ་ཡིས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་མཆེད་མཐོང་ངམ་ཅི། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དུག་ཟིན་ དོགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར།།མཁས་པས་བརྫུན་གྱི་བསྔགས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ད་ཟླ་བ་པད་སོགས་མེད། །བཤད་སོགས་མེད་ཅིང་དངོས་ཡོད་མིན། །སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བུད་མེད་ལུས། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་བྲལ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གཉི་ག་བརྫུན། ། འགའ་ཞིག་ཆད་པ་ཕྱེ་བ་ལ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེས། །སླར་ཡང་ཆགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་སྤོང་དོན་གཉེར་བས། །ཆགས་བྲལ་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་བྱ། །ེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། ། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཚིག་བདེན་ན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚིག་འདི་བརྫུན། །གནོད་པ་བྱེད་ལ་བདེན་པར་ཡང་། །གང་ཞིག་སྨྲ་བར་བརྫུན་པ་ཉིད། །བདེན་དང་བརྫུན་པར་ཅི་ཞིག་དངོས། །གང་ཞིག་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་བདེན། །བདེན་ལ་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁས་པས་བདེན་པར་གསུངས་པ ཡིན།།བདེན་པ་བརྫུན་པར་འཐོབ་པ་ཡིས། །བདེན་པ་ལ་ནི་གནས་མི་བྱ། །བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་།བདེན་པ་ལས་ནི་བརྫུན་པ་མཆོག་།ཐོས་བློ་དེ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཐར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བརྫུན་པ་ཡིན།།དེ་བདེན་དེ་ནི་ཡང་དག་མཐའ། །གང་ཞིག་མ་བརྟགས་དེ་ཉིད་ཡིན། །ེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་མ་དུལ་བ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་གནས་མེད་པས། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་པས། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་དོན་དུ་འཇོག་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པས། །བླུན་པ་འདི་ནི་ལེགས་ པ་ཡིན།།ལམ་ནོར་བ་ལས་འཕྱེ་བོ་ཉིད། །མགྱོགས་པ་མ་ཡིན་རིང་ཕྱིན་བརླག་།གང་དག་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་གུས། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ། །རང་སྡེ་གཞན་དག་སྨན་ལ་གཞོལ། །ལམ་མིན་གཡང་སར་འཁོར་ཕྱིར་རོ།

被有顶所完全界定，这三界中，所有这些显现，都是识的毒性明点。
若有显现怎会不存在？显现怎会是不存在的实体？因为显现故非存在，难道梦境不显现吗？
因为生起过度的垢染，遮蔽了了悟自性，显现他性，诸心如水晶。
自性本不显现，或因获得时间积累，由诸行习气熏染，分别念得以显现。
因为心被污染，一体显现为二，于所取能取的区分，为何不成为极为善巧？
因所取相不动，故安住如外境，能取亦具命根，故内如动摇。
此中毫无内外，因互相成立，中间非有非无，因安住唯心故。
贪欲不在根门城，不在诸境不在心，不住自我不住他，彼非存在亦非无。
因未观察关联之因，心成迷乱所致，无论在何处，如从云中降下雷电。
如是嗔恨愚痴，及其他种烦恼，遍布三界者，皆从分别毒中生。
分别念亦无基础，实际上并不存在，有谁见过火焰，在虚空中蔓延？
不净观等对治分，调御主所宣说者，为息除中毒之疑，如智者赞叹虚妄。
无茉莉月亮莲花等，无说等亦非实有，醒时女人之身，如同梦境之时。
贪欲以及离贪，如是了知二者虚妄，对于某些破碎分离，非贪著非无贪。
若人已离贪欲，再无贪欲疑虑，是故求断贪者，亦不应依离贪。
呜呼出世间，此道极寂静，若他人语真实，则此语成虚妄。
对作害者说真实，任何言说皆虚妄，何为真实与虚妄？利他即是真实。
真实中真实智慧，智者说为真实，以虚妄得真实，不应住于真实。
愚者世间之语，虚妄胜过真实，闻慧非真如故，一切终归其性。
所观察诸事物，彼等皆是虚妄，彼真实即真际，未观察即是彼。
呜呼未调伏士夫，因其远离真如，以立宗与破他，随欲安立义理。
不解大乘者，此愚者为善，迷失正道者，非速而远行毁。
若人敬大乘，彼即善逝子，自宗他众趋医药，因非道入险处故。

།སེམས་ནི་ཡང་དག་འཇུག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ དཔྱོད་ལ་མི་འཇུག་གི་།འཁོར་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བློ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་དེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཅི་ཞེས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །སྣ་ཚོགས་འདི དག་གང་ལས་འབྱུང་།།གང་དུ་ཡང་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །རང་གི་བག་ཆགས་ས་བོན་གྱི། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །གཉིད་ལོག་བརྒྱལ་དང་མི་དྲན་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལས་ལྡང་བས་ན། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ངེས་ གྲུབ།།དབང་དོན་ལས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཀུན་རྣམས་ཤེས་དང་ཐ་དད་མིན། །ཕྱིར་ཡང་དེ་རུ་འགག་པར་འགྱུར། །ཆུ་གཡོས་པ་ལས་དེ་དང་དེར། །རླབས་ནི་ཐ་དད་དངོས་འབྱུང་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱིར་ཡང་མི་ གཡོ་གཉིད་ལོག་བཞིན།།དེ་ནི་གཉིས་སྣང་གང་ཡིན་པ། །རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ན། །འགའ་ཞིག་གསང་བའི་གནས་ཤེས་ལ། །རང་ བཞིན་རྣམ་པར་གནས་པ་བཞིན།།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་། །མཁས་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །སྔོ་དང་དམར་པོར་ངེས་སྣང་བའི། །གཙང་སྦྲ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་བཞིན། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་མིན་པས་ནམ་ཡང་ ནི།།དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་བཞིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་མིན། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེས་མཁྱེན་ནོ།

心若正确趣入时，不入于诸分别中，为断除轮回之故，一切智慧皆相等。
相续不断而趣入，无有始终之自性，轮回自性为何物，具慧者当遍寻求。
此等种种从何生，又复于何而灭尽，从自习气种子之，阿赖耶识中生起。
睡眠昏厥不忆念，以及诸识灭尽时，从等持中出定故，一切种子皆成就。
根境所生一切识，名为趣入之识别，诸识非异亦非同，复又归灭于彼中。
如水波动于彼彼，波浪差别而显现，刹那显现亦如是，复归寂静如睡眠。
彼等二相所显现，非是正理所行境，刹那即是所诠说，如同声音与回响。
譬如幻师于刹那，示现种种诸形相，有人了知秘密处，自性如是而安住。
于诸凡夫现异相，于智者前为他物，如见青色与红色，清净性之自性然。
此之自性无垢染，无相亦复不可说，除佛陀外任何时，皆不能知其体性。
如是寻常诸凡夫，如是佛陀亦不知，极为显著即真如，唯有真如佛能知。

།ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་དྲིས་ནས། །བདག་ཅག་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ། །མིག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། ། གཟུགས་ནི་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་མིག་སྨན་ཁྱད་པར་གྱིས། །གནས་སྐབས་དེ་རུ་མ་འོངས་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །བདག་ཅག་དེ་ཉིད་བདེན་མཐོང་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ། །དེ དང་དེ་ལ་མདུན་ན་སྣང་།།བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གོས་རྣམས་བསྒོས་ཀྱང་མ་གོམས་པས། །ཡན་ལག་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་བ་མོས་ཀྱང་། །མིག་ལ་མ་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །གོམས་པའི་སྟོབས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །ལག་པས་ཀྱང་ནི་ཉིད་བྱེད་ པའི།།མཉེད་མཁན་ལ་ནི་ལྤགས་པ་ཡི། །དྲི་ངས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་མེད། །ལུས་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མ་རུ། །དུག་ཟོས་པས་ནི་འཆི་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཐར་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ག་ལས་བྱུང་། །ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ མི་རིགས་ཏེ།།འབྱུང་རྣམས་དེ་དང་འབྲེལ་མེད་དེ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་གནས་ཕྱིར། །ལེགས་བྱས་རྒྱུ་ཡི་རྣམ་རིག་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །སྟག་དང་སེང་གེ་དོམ་དང་སྦྲུལ། །གསོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་དངོས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བར་ བརྟག་པ་མ་ཡིན་ན།།རྐང་པ་ལག་པའི་གཡོབ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་བྱས་པར་འགྱུར། །རླུང་ལས་ཤེ་ན་རླུང་གང་ལས། །འབད་པ་ཡིས་ན་དེ་གང་ལས། །གལ་ཏེ་འདོད་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཁྱོད་ནི་ལམ་དུ་ངེས་པར་ཞུགས། །ཕ་མའི་ཁུ་བ་ཁྲག་དག་ལས། །མགོ་དང་རྐང་ སོགས་ངོ་བོ་དང་།།ཤིང་རྣམས་དངོས་པོ་ས་བོན་ལས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཁ་ལས་སྒྲ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དང་། །རྫ་རྔ་ལས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ། །ཐ་དད་པ་ཡི་རྒྱུ་འདི་ལས། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་། །བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་། །མུན་པའི་ནང་དུ་དངོས་ མཐོང་དང་།།ཁུང་དུ་བྱི་བ་ལ་སོགས་དང་། །ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ནང་དུ། །སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །འགལ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འཁོར་བ་བསྟེན། །གནས་དང་གནས་པ་མ་མཐོང་བའི། །གོམས་ པས་དགྲ་ལ་ཕོག་པ་ཡི།།ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པར། །འབེན་ལ་མི་འཆོར་ཇི་ལྟར་ཕོག་།ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ནི་ཅི་བཞིན་དུ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མིན་ན། །དང་པོ་བཟུང་བ་གོམས་མེད་ཤོར། །ཕྱི་ནས་བཟུང་འདི་དགོས་མ་ཡིན། །རི་བོ་རྣམས་ནི་མཐོ་གྱུར་དང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་དཔག་དཀའ། །ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་ཡི། །བྱ་བ་མེད་ན་སུ་ཡིས་བྱ། །ནུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ནི། །དེ་ཉིད་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་། །བདག་གིས་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བས། །འཇིག་པའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིག་།ཁབ་ལོང གིས་ནི་རྡོ་སོགས་ཀྱི།།ལྕགས་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་ཕྱིར་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ནུས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་སྤྲུལ། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་སྣ་ཚོགས་པས། །ཅོག་ཆུང་སྒྲ་སྙན་རྒྱ་ཆེན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། །དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྲུལ། ཟད་ པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།།ཅི་ལྟ་བུར་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །བརྟན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་།དེས་ན་འཁྲུལ་པར་རིགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཤེལ་བཞིན་དུ། །འདི་དག་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཆུ་ལ་ཏིལ་ མར་བཞིན།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་མཚར་རྣམས། །འགའ་ལའང་ངོ་མཚར་གྱུར་མ་ཡིན། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ནི། །འདི་དག་མ་ལུས་ཡོད་ཅེས་བསམ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གནས་སྣང་བ། །རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ཡོད་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ངེས་ པར་བཟུང་།།ེ་མ་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན་རིགས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཅི་ཕྱིར་སྡང་། །གང་ཡིན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ནི། །བག་ཆགས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་ནམ་ཅི། །ཐོག་ནས་དེ་ཅི་ཡོད་དམ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡུལ་ཅི་དགོས། ། ལུང་གི་དོན་ནི་ངེས་ཡིན་ན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་ལུང་ཅི་དགོས། །མི་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས། །

询问经典和论著后，我们仅仅是说说而已，如同盲人对于有眼之人所见之色法一般。若不以殊胜智慧眼药，暂时不能到达彼处，因为如同能仁王一般，我们将能见到真实。
愚者们反复在此，所修习的任何法，彼等诸法现前显现。由修习力所生的，虽穿衣服但因不习惯，肢体受到损害，即使极寒之母牛，眼睛却不受影响真是稀奇。
因为与习惯力相连，即使用手揉制的，制革师对于皮革的，恶臭也不会造成严重损害。有身者最初，食毒必定会死亡，但通过习惯修习，最终会成为长生不老药。
诸大种从何处生？说从业生不合理，诸大种与彼无关，因为业习气住于心中。善业因的识，因此是寂静相。虎狮熊蛇，杀生且极为可怕。
若不观察识的实体中，有大种存在，手足摆动等，如何由他造作？若说从风来，风从何来？由勤作则从何来？若是意愿，你已确定入道。
从父母精血中，头足等体性，树木事物从种子中，如何生长增长？为何口中出声，以及从陶鼓中发出，从此不同因，显现有实无实。
鸟类翱翔空中，暗中见物，洞中老鼠等，鱼类在水中，蛇的两眼，能听能见。其他种种相违，如是轮回中众多。
未见处所与住所，以习惯射中敌人，未了知识的分别，如何不失误射中靶子？如水流，若识非因，初次所持无习惯失误，后来所持不需要。
诸山变高，大海难测深浅，微尘聚集，若无作用谁能作？若具力者所作，即如疯人般，以所谓我的勤作，何时会毁灭？
磁石能吸引，铁等石等，药物咒语等，谁创造其力？因此以种种无明，如小铃鼓广大妙音，一切如是显现，彼等由心所幻化。
遍处修习的瑜伽士，如何能真实成就？坚固自性诸事物，如何安立为种种？因此应是迷乱，如同多相水晶，此等为心遍满，如水中的芝麻油。
世间诸稀有事，于谁都不稀奇。一切种子在地中，思维此等无余存在。如何显现外境住，暂时此事物若有，彼等确实存在，你如何决定执取？
若说是心则合理，无因为何嗔恨？彼为何种行相，不欲习气果报耶？识外出后，岂能执取外境？最初彼是有无？若有何需境？
若经义决定，现量义何需经？不显现他世等。

མི་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས། །ལུང་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྟོགས། །དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ལུང་གིས་ཡོད་པར་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་། །བསྟན་པ་སེམས ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།།རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ལའང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་བརྗོད། །འདི་དག་བློ་ཡི་ཆ་ཡིན་པར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལ། །འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡོད།།འདི་ལ་མིག་མེད་གཟུགས་ཀྱང་མེད། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མེད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་གྲོགས་བསྟེན་ལས། །རྒྱུད་ནི་གང་ཡིན་ཁྱད་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་སེམས་ ཀྱི་དབང་གིས་ནི།།དེ་ཡང་འབྱུང་པོས་བཟུང་སོགས་བཞིན། །ཉེ་བའི་རིམ་པས་གཞན་བསད་ན། །སྐད་ཅིག་མར་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདིས་གང་དུ་ཡང་། །གསད་བྱ་མེད་ཅིང་གསོད་བྱེད་མེད། །མི་འདོད་པ་ཡི་ལུས་ཀྱི་མཐུས། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་ནི། །འཇིགས་ པའི་དོན་དུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ།།དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གལ་ཏེ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིས་མི་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་རང་བྱུང་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་འཁྲུལ་པ་ སྤང་ཕྱིར་ཡིན།།བདག་ཉིད་བདེ་ལ་དོན་མེད་འགྱུར། །གློག་དང་འབྲུག་དང་ཆར་དག་ནི། །སྤྲིན་དང་རླུང་དང་གནམ་ལྕགས་ནི། །སེམས་ཙམ་ཡིན་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཡིན་ན། །འགའ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན། །འདོད་ པའི་དབྱེ་བས་ངེས་ཕྱེ་བའི།།འདི་དག་དུ་མར་མཐོང་མི་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་གཞོན་ནུ་ལ་ཆགས་ཤིང་། །གཞན་དག་བུད་མེད་བར་མ་ལ། །ཁ་ཅིག་ཚོ་ལ་གཞན་དག་ནི། །སྐེམ་དང་ཁ་ཅིག་སྔོ་བསངས་ལ། །གང་ཚེ་བུད་མེད་རྣམ་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་དེ་ཡི་ཚེ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་ འདོད་ཆེན་གྱིས།།བདག་ཉིད་བདག་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རང་དངོས་ཡིན། །ཡུལ་གྱིས་ཏེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་མི་རིགས། །རང་གི་རྨི་ལམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ལག་པ་ཡིས་ནི་ལག་བཟུང་ནས། ། བདག་གིས་རྐུན་མ་འདི་ཟིན་ཅེས། །སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད། །དུད་འགྲོ་རྩཝ་སྐམ་བཟའ་བར་སེམས། །མི་རྣམས་བཟའ་བར་སེམས་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་འཇུག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རི་དྭགས་མེ་མདག་མི་ཟ་ཞིང་། །དུག་གི་བྱི་བ་དུག གིས་ནི།།སྲོག་ནི་མཐའ་རུ་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །མས་དྲན་པ་ཡིས་རྒྱུད་དང་ནི། །རེག་དང་གཉིད་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཉ་དང་བྱ་དང་ཁྱི་དང་སྦྲུལ། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་འཚོ་བ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་དབེན་པ་ ཡི།།སླ་ཀྵ་མཐོང་ན་སྦྱིན་མོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ཆུ་རྣག་འབྲུབ་ཅིང་། །བཤང་གཅི་རྙོག་པ་དང་ལྡན་སྣང་། །མི་ཡིས་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་པར། །མཐོང་བ་དང་ནི་འཐུང་བའང་ཡིན། །དགེ་མིན་དགེ་བའི་ འབྲས་རྣམ་པ།།ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས། །རྣམ་རིག་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་།ེ་མའོ་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་དུ་མ་རུ། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཡོད་དོན་ བྱེད་ཉིད།།མེད་ནའང་དེ་རུ་མི་འགྱུར་རོ།

不显现的他世间等，随顺经典所说而了知，是为了义故，复次，不能以经典成立为有。色等诸处，是显示心的行境。从自种子所生故，诸根也是心性。
于境相生起时，说彼即是境。此等是心的部分，智者已完全了知。此无分别的心，于世间世俗谛中有。此中无眼亦无色，无显现亦无作意。
如梦幻般迷乱心，一切非有亦非无。依止善恶友，相续即成何种差别。由他心力，彼亦如为鬼神所执等。
以渐次杀他时，刹那亦非所许。然而以此理于任何处，无所杀亦无能杀。由不欲之身力，暴戾行为之识，为怖畏义而生，如同诸地狱独有。
若法性如其所现，为见真实义故，何不解脱一切众生。是故为迷乱，于此众生中自然者，以悲心为断除迷乱故，自身安乐成无义。
闪电与雷鸣及雨，云与风及雷电，除是唯心之外，不能成立于虚空中。若诸事物是有，任何自性若成立，以所欲分别决定分析，此等不应见为多。
有些贪著少女，其他则于中年妇女，有些于胖者其他则，于瘦者与有些于蓝眼者。当女人诸相，从心性所生时，具惭愧大欲者，谁于自身贪著。
此等一切智者，于一切处皆是自性。为受用境界故，不应如愚者而趣入。因自梦所迷乱故，以手执手，说我已抓住此贼，为他人所遮止。
旁生思食枯草，人们则不思食。分别趣入甚奇妙，瑜伽师亦不可思议。野兽不食火炭，毒鼠以毒，虽至命终，彼亦不致死亡。
以母忆念相续及，触与睡眠及诸风，鱼与鸟及狗与蛇，其他众生得以存活。远离种种业，见沙罗树时魔女及，药叉眷属众，如同自家一般。
饿鬼见水为脓，及见粪尿浊相，人则见河清净，及饮用亦然。不善善果相，以业习气熏染，彼彼种种识，趣入空性义。
奇哉种种境，于一时成多，随顺分别故，如乐器声集。若有事物作用性，无则不成彼。

།གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ལྡན་སེའུ་ཟོས་པས། །གཞན་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་འགྱུར། །མཚན་མོ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་ལས། །གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ་ན། །གལ་ཏེ་སེའུ་ཟ་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཐོས་པས་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །རྨི་ལམ་ མཛེས་མ་དང་འཕྲད་པའི།།བདེ་བ་ཐོབ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །དོན་མེད་པ་ལས་ཁུ་བ་ནི། །ཤོར་ཞིང་འབྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན། །གལ་ཏེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན། །གཞོན་ནུ་མ་སྦྲུམ་བུ་སྐྱེས་པ། །མཐོང་བ་འདི་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །ཁང་ པའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དང་།།ལམ་དང་རི་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་མཐོང་ལ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པའང་རྣམ་རིག་གི་།དོན་མིན་གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ངེས་པར་རགས་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །གཞན་ གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་ཤེས་པའང་། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མིན། །བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ལྡན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁས་པ་དང་ནི་གཞན་དག་གིས། །བཟུང་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་ནི། །མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ འཇུག་།སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་དང་པོ་རུ། །སྣང་བ་ཁོ་ནར་འབྲས་ཆེན་ཡིན། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་མེད་ཐོབ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞིན་འཇིགས་པ་མེད། །འཆི་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བཞེད། །བདག་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཞེས བྱར་འགྱུར།།འདི་དག་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་ཉིད་དུ། །ས་ནི་གསུམ་པོ་ཤེས་པ་ཡང་། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སྐྱེ་བོ་ཉམས། །ཡན་ལག་མཆོག་ནི་གཉིས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བཅད་དང་ཕྱུང་བར་དོགས་པ་ནི། །དེ་གཉིས་ མེད་ན་གང་ལས་འགྱུར།།དེ་ལྟས་བློ་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་འདི་རྣམ་པར་ངེས། །ལྷག་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་ཡང་དྲི་མ་ལྡན་མ་ཡིན། །སྤྲིན་དུམ་མ་དག་པ་ཡིས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདིར་ནི་མང་སྨྲས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་འགའ་ ཞིག་གིས་བསྒོམས་ན།།ཁྱི་དང་རི་བོང་རྟ་མགོར་སྐྱེས། །རྭ་ཡང་མཐོང་བར་སྣང་བ་ཡིན། །སྦལ་པ་རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་ཐལ་བས་བྱུག་།ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ཐོགས། །ཕྲག་པ་ལ་ནི་སྤྱི་བླུགས་བཞག་།ཁང་པ་མུན་པ་དང་བཅས་ལ། ། འཇིགས་པ་དེ་དང་དེར་བརྟགས་པས། །རང་སེམས་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། །བྱིས་པས་གདོན་མཐོང་མིན་ནམ་ཅི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གཟུགས། །རང་གིས་བྲིས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན། །དབེན་པ་རུ་ནི་གཅིག་པུ་ཡང་། །རི་མོ་མཁན་འཇིགས་མིན་ནམ་ཅི། །སྡོང དུམ་ལ་ནི་རྐུན་མ་དང་།།ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་བརྟགས་པས། །སྐྱེ་བོ་དུ་མ་གློ་བུར་དུ། །འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་གི་རྟོག་པས་བཟོ་བྱས་པ། །བདེན་ཉིད་མིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་ལས་སོ། །ཉིན་ མཚན་མཚུངས་པའི་ལོང་བ་ལའང་།།ནམ་ལངས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །སྔོན་གྱི་རྫས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི། །སྣང་བར་བཅས་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དུས་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ལམ་ནི་ཐུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །རིང་པོར་ སྣང་བས་དུབ་པར་འགྱུར།།དེ་བཞིན་གང་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་གྱི། །སྐྱེས་བུ་འདོད་མ་དང་བྲལ་ན། །ཆུ་ཚོད་གྲངས་མཚུངས་ཉིན་མོ་ཡང་། །ལོ་བརྒྱད་དག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་དེར་བརྟགས་ནས། ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མཛད་ན་ཡང་། །བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།

他人变化的猴子吃了之后，从他人口中水滴流出。夜晚吃水果时，被他人询问时，如果说是猴子吃的，听到后岂不会变化吗？梦中遇见美女的快乐，获得时并无原因。无意义中精液，流失出现岂不是吗？
如果有这梦中所见，假如以习惯力执持。少女怀孕生子，见到这并不合理。在房屋内长久，以及道路山川诸地方，因见到种种差别相，梦中所见无意义。
识也非是识的对境，假如不承认的话，那时他的宗义，必定获得粗重的处所。其他心等境界，瑜伽师所了知的，那也并非仅是知，如自心所想象。
对一切世俗谛智，智者与其他人，所执持与宣说，唯是平等而趣入。空性见到之初始，唯是显现果报大。因为获得无畏者，如同他世间无畏。死亡以及出生，许为如同幻化。自身是何者，以彼成为如是畏惧。
此等业的幻化中，了知三地者，假如又生畏惧时，哀哉如我之人堕落。最胜支分第二，如是眼睛第三，砍断与挖出的疑虑，无彼二者从何生？
是故具慧者确定此境界，与余垢混杂修习时，为清净故永无垢染，如无垢虚空被不净云片般。此中何须多言？假使有人修习时，狗兔马头生，角也显现可见。
青蛙系结发髻顶，明亮颜色涂灰尘，持白色梵天线，肩上放置水瓶。于有黑暗房屋中，观想彼彼恐怖时，自心决定显现，岂非如同童子见鬼？
极为恐怖的夜叉相，自己画已观看。独自一人在寂静处，画师恐惧岂不是？对树桩观想盗贼，对绳子观想为蛇，许多众生突然间，获得恐惧岂不是？
以自分别所造作，非真实境界，摧毁一切愚者，是从自身过失。对昼夜平等盲人，听闻破晓之声后，见到往昔诸物，如有光明般生起。
地方时间等事物，于梦幻迷乱识中，即使短暂道路，也现为长远而疲惫。如是因为贪欲者，与所欲女人分离时，相同时数的白天，也变得如同八年。
彼等证见真实者，如是方式观察已，虽作世俗言说，不作真实之想。

།དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སྣ་ཚོགས་འདི། །རྟོག་པའི་མཚོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཐམས་ཅད་རི་མོ་འདྲར་མཐོང་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་མ་ཡིན། །ེ་མའོ་བདེན་མིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་རུ། །ས་གསུམ པོ་འདི་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དག་ཁྱབ་པར།།བྲིས་པའི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཐོ་དམན་འགྲོ་བ་ངོ་མཚར་ལས་ངོ་མཚར། །བདེན་ནོ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པས་རིག་པར་ཡང་ནི་བློ་ཡིས་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་དངོས་མེད་འགྱུར་བ་ ཅི།།དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྣམ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མིང་དང་རིགས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་མཐོང་གྱུར་པ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅོམ་པ་ཡིས། །མཁའ་ཁོངས་རི་མོ་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རིག་།དེ་ནི་དོན་དམ་རིགས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ལ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་། །གསལ་བ་དང་ནི་མི་གསལ་བ། །རང་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་ན་ནི་རྟོག་མི་ཉམས། ། རྟོག་པ་ཉམས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྒྲིབ་བྱེད་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །འདི་དག་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡང་དག་པར་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ ཡང་དག་ཞུགས།།ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀུན་ལ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཅིག་པུ་མཐོང་མི་ཐ་དད་པ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་། །བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནུས་པ་ལས། །དེ་ལ་བརྟགས་ པ་བསལ་བར་འགྱུར།།ཀུན་བརྟགས་རིམ་གྱིས་དམན་པ་ལས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །དང་པོ་ལས་ནི་རབ་གཡོས་བཞིན། །རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རིམ་གྱིས་དེ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །བྲལ་ན་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ བྱེད་པ་བཞིན།།སྙིང་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་གློག་བཞིན་མི་བརྟན་པའི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འོང་ཞིང་འགྲོ། །རྣམ་ཀུན་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཀྱི། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསླད་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ཇི་སྲིད་དེ་དབུས་སུ། །གཡོ་མེད་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །གཉིས་དང་ གཉིས་མིན་གོ་འཕང་དག་།འཆར་ཞིང་ནུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནི། །འོད་ཟེར་སྟོང་པར་ཤར་བ་བཞིན། །འགལ་ཕྱིར་མུན་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་འདི་འདྲ་བར། །ཤེས་མིན་སྟོང་ཉིད་དུ་བརྗོད མོད།།འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་མེད་པ་པའི། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བ་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཉིད་དོ།

如是所说的种种，从分别妄念之因，一切如画般显现，并非本性之所见。
啊！非真实，由遍计从无始轮回中，如是摄三界，心遍虚空界。
所画平等不平等高低众生稀有中稀有，如真实般迷乱亦应以智所执取。
若是事物成实有，何故复成无实性，如是真如自性故，不应成为异体性。
以名与类等功德，若见诸法之本性，颠倒所摧毁，如空中绘画。
是故心之自性中，诸法无有自性性，若有异体所了知，彼非胜义之正理。
若无分别存在时，若有空性存在时，明显及不明显性，自然无需作功用。
若不知则分别不灭，分别灭时方能证，遮障坚固之自性，空性不得明显现。
此等毫无差别性，若成无有分别时，依他起性之空性，即能如实得现见。
如何于此善安住，因见三种自性故，由见彼故于诸法，遍执取著得还灭。
唯一所见无差别，明见三种之行相，习气所障功用故，于彼遍计得除遣。
遍计渐次减少故，依他起性极明显，如从最初动摇般，以未见本性之理。
渐次若离彼显现，复次即是空性性，如是宣说真实义，心中明显而生起。
彼亦如同闪电般，刹那生起复消逝，一切无始时间中，为二所染污故尔。
复次乃至彼中间，未成无动之期间，二与非二之境界，升起沉没即如是。
成无动已复次时，如千光明空显现，相违故入黑暗时，不得获得诸境界。
如是境界亦如此，非智空性虽宣说，不随顺于世间中，所共称许之义理。
无性性与色性也。

།འདི་ནི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་དུ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་དམ་མེད་པ་སུ་ཡི་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲས་ན་བཀག་པ་འདི་དྲན་པ། །ཇི་ ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོད་མིན་པའི།།སྒྲ་ལས་གཞན་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་དོན་རྣམས་ཤེས། །དོན་གྱི་བློ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །གཉི་ག་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་མེད་གང་ཡིན། །རྟེན་ནི་གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མེད་པ་ཡང་ནི་ཡོད་པར་ འགྱུར།།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་མེད་པར་བཞེད། །ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །རིང་ཐུང་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བཞིན། །སྐྱེས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་ བརྟགས།།བདེ་བ་ཉམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལྟོས་པས་ཡིན། །ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་འབྱུང་བར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཞན་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན། །གཞན་སེལ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་ པར་མ་དཔྱད་པར།།བསྟན་པ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཡི་གེ་ཚིག་དང་ངག་དང་ནི། །རྟགས་རྣམས་དང་ནི་ཚིག་དང་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང་། །བརྫུན་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་ཚིག་རྐང་ལྔ་པའམ། །གསུམ་པ་རུ་ནི་ ཅི་མི་འདོད།།རྗོད་བྱེད་བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་མཁས་པར་རང་འདོད་པས། །སྒྲ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཅི་ཕྱིར་བཙུད། །འདི་ནི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། །མགོ་ བོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ཡི།།ལག་ངར་བཀུག་པའི་ལག་པ་ཡིས། །དྲིས་ལ་སུ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ། །བདག་ཉིད་གུས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྒྲ་འདོན་པ་ཡི་སྦལ་ཚོགས་དང་། །བྲག་གི་དཀྱིལ་གྱི་གབ་ཚེ་བཞིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ནི་རིག་པ་ རུ།།འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ།

在世俗谛和胜义谛中，对于无实体的诸法，是有还是无是谁的？如果说'你不要忆念'，那么对于这个遮止的忆念，
如何能从声音之外理解其他？从分别念了知诸义，从义的心识中也有分别念。
因为二者都是分别法的缘故，何者为有，何者为无？依靠何种修持，
无也将成为有。如果如是承许，如是也将获得有性。如是有和无，
以及乐苦等皆不承许。一切依缘而成，如长短等差别。
对于人的痛苦止息，假立为乐。
乐的衰损即是苦。这二者是相待的。应当了知这一切
都是从相待而生。不观待一性，
则不能通达他法。遣除他法的意识，若不观察行境，
以建立等方式，有些人生起真实的迷乱。文字、词句、语言以及
诸标志、词句和作用的关系，因为虚妄故非能诠。为何不承许
五句偈颂或三句偈颂？能诠依所诠，如同空行的誓言。
诸法是所取。古代自认为智者的人们，以文字的结合而烦恼，为何要把世人置于其中？
当说'这是鼻子'时，头部转动，手臂弯曲的手，谁在指示询问？
声音的本性是世间的，自身不会恭敬。如同发出声音的蛙群，和山谷中的回声。
他法不能了知他法，因为无关联故不应理。

།རལ་གྲི་གཞན་ལ་བརྒྱབ་པ་ཡིས། །གཞན་དག་གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །མ་བྱས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་པོའི་ རང་བཞིན་མིན།།དངོས་པོའི་དུས་ན་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདས་པའི་དངོས། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་མཆོག་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །གཅིག་ ལ་བརྒྱ་ཡི་བློ་སྐྱེ་མིན།།དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཡི་བར་ལའང་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱ་བརྗོད་པ། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་སོགས་པས་བུམ་པའམ། །མཐོང་བའམ་ནི་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་ན། །ཚིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། གླང་པོ་དང་ནི་ས་སྲུང་གླང་། །བུད་མེད་དང་ནི་ལྷའི་བུད་མེད། །དེ་ལས་སྔ་ན་མེད་བློ་མེད། །མཐོང་བ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །མཐོང་བ་གཞན་མིན་སྨྲ་བའང་གཞན། །ཐོས་པ་གཞན་ཡིན་རྟོགས་པའང་གཞན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨྱོན་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན། །བདག ཉིད་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ།།དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་ཡིན་འགྱུར། །ཡང་དག་རང་ཤེས་སྨྱོན་པ་མིན། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྨྱོན་པར་བརྗོད། །ཡུལ་སོགས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ནི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་གང་སྣང་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གླང་པོའི་དོན་ དང་དེའི་རྣམ་པ།།དེ་ཉིད་དངོས་མེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །གླང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ། །དོན་སྟོང་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། །གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྫུན་དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ མཐོང་བས་སྔར།།དོན་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་ཡི་རྙོག་པ་ཡང་། །དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བས། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱི་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ངེས་ལོག་ན།།ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བས་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །རི་མོར་བྲིས་བཞིན་གཡོ་བ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །ལེན་དང་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྨོན་ལམ་ རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི།།ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་གསུམ་དུ། །རྟོག་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཉི་མ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུའི་ལས་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །སྐྱོབ་པས་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གསུངས། །ཆོས་དང་ ཆོས་མིན་དཀའ་ཐུབ་གཏོང་།།བསྡམས་དང་དེས་བསྡམས་དུལ་བ་དང་། །དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་མི་རྣམས་དང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན།།དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་བརྗོད་པ་རྣམས། །མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། །བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ དཔྱད་དུ་མེད།།ཅུང་ཟད་གཞན་ཡང་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གསལ་བ་འདིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་གནས་པའི་གནས་པ་མེད། །ཇི་སྐད་སྟོན་པའི་ལམ་འདི་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ མཐོང་བ་མེད།།ཉམས་ཤིང་ཞི་བ་སྤངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཞད་གད་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་རབས། །དེ་བཟུང་བ་ཡི་རོ་གཅིག་དངོས། །གང་ཞིག་སེམས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་མཚར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དགེ་ བའི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར།།གང་གི་སྟོང་ཉིད་དོན་བྱས་པ། །བདེན་ཏེ་དོན་ལ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ།

用剑砍向他人，难道能砍断他人吗？未曾做过的事物，任何人都未曾见到。
以无实体的本性，生起诸实体。实体非实体的自性，因为实体时无实体。
正因如此，过去的实体，称之为生起。正因如此，救护者，宣说为生起。
因为是一切生起中最胜生起，善巧于词源学。
一中不生百的认知，同样百中也无。如是说百，心是迷乱的。
天界等以瓶子，见到或未见到，若能了知其本质，何须言语来显示？
大象与守地象，女人与天女，此前无有智慧，从见而生最胜。
所见非他说亦他，所闻是他了知亦他，如是世间如疯人，自身未能通达。
说'自身是疯人'，此怎能成为疯？真实自知非疯，说迷乱为疯狂。
境等决定相中，三界所显现，因此彼非迷乱，是识别故。
象的对境及其相，即是无实智者，遍计等诸自性，应当依次了知。
幻师所化现，唯一大象上，空无义显现，所取事虚妄。
如是真实见已，先前执著义转，依他起彼相，从彼心所生。
彼相之垢染，见无实义时，断除习气后，于八地转。
心轮若定转，不复轮回转，因是圆成法，然生真实生。
如画无动摇，无分别无欲，彼无二行境，取欲皆无有。
以诸愿力故，无始终三有，无分别世间，如日除暗冥。
是故诸作者，及人业果报，其善与不善，救主说是分别性。
法与非法苦行施，防护与防护调伏，畜生地狱饿鬼及，天与人众等。
生起与将生蕴，界及佛教法，导师与声闻，一切说世俗。
初业世间人，为入胜义故，此方便圆满，佛说如阶梯。
如是凡夫言，终皆是坏灭，不可说思议，少许亦明显。
于此虚空明，显示空性义，自身及空性，少许住亦无。
如是所示道，少许亦不见，衰败离寂静，世间尽如笑。
我于前世中，执持一味事，若有思维者，必定生稀有。
若此皆空性，善业成无义，谁行空性义，虽真义无义。
尔时恶业作，彼极不应理。

།གང་ཚེ་སྟོང་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆད་པ་སྟོང་བཞིན་འཆིང་བ་མེད། །རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ གཞན་ཉིད་འགྱུར།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡི། །འཁོར་བའི་འབྲས་དེས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་བྱས་ལས་རྣམས་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མ་སད་པར་ཡང་འབྲས་མི་མྱོང་། །མ་ལུས་རྨི་ལམ་ཉིད་ན་ཡང་། །སད་ན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་འཇུག་པའི་ འབྲས་བུ་མེད།།དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་མཐའ་རུ་བརྫུན། །རྨི་ལམ་མགལ་མེ་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཐ་དད་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང་། །ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡུལ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་རྨི་ ལམ་ངེས་སད་དང་།།རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་སྨོས། །གང་དང་གང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཞི། །སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྟོན་པ་བཞིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ། །གོས་འདྲ་བ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས། ། སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། །ཐལ་བར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསྲེགས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། །མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་ངེས་བསྲེགས་པར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་མཐོང བས།།འཁོར་བ་རུ་ནི་གནས་པ་ན། །འགའ་ལའང་ཆགས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པས། །རབ་ཏུ་སྤྱོད་མིན་སྤྱོད་པའང་མིན། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ཕྲ་མོར་འབྱུང་། །སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནི། །བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྤོང་། ། མེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོགས་པ་མེད། །གོས་མེད་ཆགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱིར་ཡང་དུ་བ་འབྱུང་བ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཡང་འབར་མེད། །འབར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཞི་བས་ཀྱང་ནི་ཉེར་ཞི་ཉིད། །ཉེ་བར་ཞི བས་རབ་ཞི་ཉིད།།རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཡང་བསིལ་ཉིད། །བསིལ་བར་གྱུར་པས་གདུང་མེད་ཉིད། །གདུང་བ་མེད་པས་རིམས་མེད་བརྗོད། །རིམས་མེད་པ་ཡིས་རྡུལ་མེད་དག་།གཉིས་མེད་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བདག་གི་མེད་པས་རང་འཛིན་མེད། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་བརྒལ། ། ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་དེ་ལ་འཆི་བའང་མེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཚུལ་དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྒྱུ་བདེ་བས་ཀྱང་། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཆང་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད། །ལྟོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་།ལྟོས་མེད་རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་མེད། །འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འགྱུར་ཐོབ། །འཇིག་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས། །འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པ། ། གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་པའམ་འཁོར་བ་ལ། །དབང་ཐོབ་ཁྱབ་བདག་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །དེ་དབང་དེ་ཐུབ་དེ་སྟོན་ཡིན། །བྱ་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདེ་བར་གཤེགས་ཏེའང་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བའོ།

当瑜伽师见到空性时，如同断见般无有束缚，若堕入分别念中，一切皆成他性。
因为轮回的果实，是由因果事物所获得。梦中所作诸业，有何善与不善？
未醒时不受果报，即使在梦中也是，醒后知其不存在，故梦中行为无果。
因此当智慧生起时，一切果报终归虚妄。梦幻、火轮、幻觉，生灭无有差别。
因果事物，谁能如实见到。白日所经历境界，以及梦中确实醒来，
自性之体验，请说这些有何差别？凡是缘起之法，其自性本寂。
如同幻师以幻术，聚集诸多幻化支分。种种不同形态，如衣物般之诸事物，
当为空性之火焚烧时，灰烬亦无任何差别。所谓器世间与有情世间，
此二世间焚尽后，自身亦如火焰般，于彼性中焚烧。
以空性之火必定焚烧，如是见三界，瑜伽师住于轮回中，于一切无有贪著。
当安住空性时，非极行亦非行，非行为亦非行境，彼时于此微细生起。
自住空性以后，如薪柴般舍弃一切，如火般完全涅槃，彼成无余。
如是成就无碍，无衣无有贪著，不再生起烟雾，瑜伽智慧亦不复燃。
无燃得寂，以寂得近寂，以近寂得极寂，以极寂得清凉。
成清凉故无热恼，无热恼故无病痛，无病痛故无尘垢，无二故无害。
无我故无执著，超越轮回大海，不再受生，
无生故亦无死，远离生死，体验甘露果位。
获得此法后，更无所得可得。轮回生之苦及苦因乐亦，
不持贪嗔，于一切平等行。有所依赖者皆坏，无所依者永不坏。
以不坏故得不变，无坏无变而住。获得不坏之处，
于任何处皆不住。于涅槃或轮回，得自在遍主故。
彼自在彼能胜彼示现，作所作事即如来。善逝即是，智慧自在之幻化。

།ཡུལ ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི།།བྱིས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྦྱངས་པས། །སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཡིས། །སྙིང་ནི་གཉིས་སུ་འགས་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་དང་། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །རིགས་ལྡན་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན།།རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདག་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་ཐོས་ དང་མཐོང་བ་ཡིས།།མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་།ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་བསགས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དུག་བཞིན་བལྟ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་ནགས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཉམ་གཞག་སྟེ།།དང་པོར་བདག་མེད་ལམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པས། །འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་གཙོ་བོར་བྱས། །རང་དོན་ཞར་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་།འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐབས་ལྡན་ན། ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བསྒོམ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་བཅས་ནས་སུ། །སྣ་རྩེར་གཡོ་བའི་ཡིད་བསྡུས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ནི་ཉེར་གནས་པ། །བརྫུན་དང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་གི་སེམས། །དམིགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །འདོད་ཆགས་གནས་ལ་ཆགས་མི བྱ།།ཉེས་དང་ལྡན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གཏི་མུག་བཅས་པས་རྨོངས་མི་བྱ། །མཁས་པས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཆགས་བྱེད་དང་། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྡང་བས་གནོད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ནི་ཉམས། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་མི་བརྟན་ཕྱིར།།རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་བྱས་ནས། །ཉམས་པའི་སྒོ་ནི་དེ་དང་དེས། །གཞན་དག་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྟོག་།རྨོངས་པའང་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ལྷུང་། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ལོང་ བ་བཞིན།།མཁས་པས་དམིགས་པའི་གནས་ལ་ནི། །བཟློག་པ་རུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ཡིས། །མེ་ལ་སྣུམ་གྱིས་བཞིན་དུ་འཕེལ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གཡུལ་ངོ་རུ་ནི་དཔའ་བོ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡི་གནས། །དཔའ་ བའི་དགྲ་ལ་བསྣུན་པར་བྱ།།མ་ལུས་པ་ནི་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ། །རྟགས་སོགས་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་གསུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ། །དོན་འཛིན་དོན་དུ་ངེས་སྣང་དང་། ། དོན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། །བསམས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཡང་བསམ་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་པར་བྱ། །གང་སྣང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་དེ་དེ་བཞིན། །དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་། ། རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བདེན་མིན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་མཚན་མར་ཡང་། །ཡུན་རིང་གནས་ནི་མཚན་མས་བཅོམ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མིག་།བརྫུན་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རི་ཡི་རྩེ མོའི་སྐྲ་མཐོང་ཞིང་།།རགས་པའི་རི་བོ་མཐོང་མ་ཡིན། །སྐྲ་ཉག་མུ་ཏིག་ལ་ཕོག་པ། །འགྲོ་ན་འཕོང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ། །མཚན་མ་ལ་ཕོག་ཁྱད་འཕགས་པར། །རྐྱེན་ཏེ་གཉིས་པོ་རྐྱེན་མ་ཡིན། །དོན་དུ་ལྟ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་། །རླུང་ གིས་བསྐྱོད་པས་གར་མཁན་ལྟ་བུའི་དཔའ་ཚོགས་འདྲ་བའི་རི་དགས་ཆུ་བཞིན་ནོ།

由于对境界极其贪著，未经调伏的愚童之心，听闻空性教法时，内心将会分裂成二。
听闻广大的法教，亲近善知识，具足智慧的人，将会趣入此道。
若常具精进，趣入此道者，不久即能通达，诸法皆无我。
若不修习此法，则不能证得法性，如同仅闻见水，不饮如何止渴？
具足戒律闻慧，圆满福德资粮，视诸境如毒药，不执著身命。
菩萨或在家中，或于林间中，首先以无我道，趣入佛果位。
以利世为主，顺行自利的大悲主，世间与诸法，即是三自性。
若有片刻闲暇，即使是在家人也应修持。
结跏趺坐已，摄心于鼻尖，享受近在眼前，皆是虚妄欺诳。
如实观察自心，将所缘置于前，不应贪著贪处，不应嗔恨具过者。
不应因痴而迷惑，智者不应执著。贪著贪处者，以嗔恨害嗔者。
由于烦恼极增长，愚痴以无明而退失，由于禅定不稳固，分别念使之退失。
以种种退失之门，执著种种他法。愚痴亦因想蒙昧，愚痴实相即菩萨。
如入极黑暗中，如同迷乱盲人。智者对所缘境，应当反其道而思维。
烦恼稍加熟习，如同油入火中增长。此后精进修持，如同战场勇士。
贪等诸境，应如勇士击敌。
以遍知一切，说彼烦恼即为障。是故应当以，一切努力断除。
相等一切自性，应当观察彼三。执持义确定显现，诸义空性宣说。
以思所生慧，应当决定思维。般若波罗蜜多法，应思不可思议。
所现非其本性，未见者亦复如是。执著事物即盲，如同翳眼迷乱。
我所见少许亦非真，遍计所执唯是迷乱。无因相之相，久住亦为相所破。
呜呼世间眼，为虚妄力所迷。见山顶发丝，不见粗大山体。
发丝触及珍珠，行进时何为缘？触及相殊胜，二者皆非缘。
于义观察一切遍计执义极为明显，如风所动舞者般勇士众如鹿似水。

།རྫིང་བུ་ལ་སོགས་ཆུ་ནི་ཉེ་བར་དེ་བཞིན་བདེན་པར་རིགས་མིན་སྙམ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་པར་ལྷུང་བཞིན་འབད་མེད་ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་འཛིན་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་མེད་པ་འདི་སེམས་པ། །རྒྱུ་མཚན་ རྨི་ལམ་འཇུག་པ་བཞིན།།ཀུན་བརྟགས་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ན་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྣང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་དང་ཉེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས། །ཡང་དེ་མཐོང་བའི་བློ་ལྡན་གྱིས། ། གཞན་གྱི་དངོས་ལ་འཇུག་མ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་མ་ཡིན། །བརྫུན་པར་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་ཡང་། །གལ་ཏེ་འདི་དེ་དེ་དག་ཉིད། །བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་ན། ། ཕྱི་ནས་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་མ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བཀག་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ། །མེད་པའི་མཐའ་ལ་གལ་ཏེ་རེག་།དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དམིགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྤང་བའི་དོན་ཕྱིར ཡང་།།སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཀུན་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡི། །ཁང་པའི་སྒོ་ལ་ལྷ་མིན་བཞིན། །རྣམ་རིག་ལ་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་རེག་མ་ཡིན། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བག་ མེད་པས།།གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་རྟགས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། །དུ་བ་སོལ་བ་དངོས་པོ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྤང་བ་ དེས།།མི་གསལ་བ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་སྣང་། །ཟད་དང་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཞིབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་དབེན་པ་དང་། །དགའ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ལ། །ཙི་རི་སྒྲ་འདོན་པ་ ལ་བཞིན།།བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་དང་། །མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་མཐོང་བས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་རུ་སྣང་། །རང་སེམས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་དང་། །བདག་གིས་སྣང་དུ་ཞུགས་ལྟ་བུར། །མིག་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཁྲུལ་ པ་ཙམ།།མ་ལུས་མུན་པས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྟོང་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལྷག་མའི་རི་མོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་གསལ་སད་ཤེས་པ་དང་། །མཚན་དང་མཚན་ཉིད་ མེད་པར་སྣང་།།མཐོང་ནས་མི་སྣང་དང་མཚུངས་པར། །ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་དེ། །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་ཐོག་མཐའ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད། །སྐྱོ་མེད་འཚེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་ པོར་མིན།།ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་འདི་སྣང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་ བརྗོད།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དམ་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་མིང་གིས་བསྟན་དེ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་ཡུལ་མིན། །རིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་འཇིགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་བདག་ ཉིད་གསུངས་ཤིང་གསུངས།།ཐ་དད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཡུན་རིང་འཕེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ཉིད། །སྤྲོས་ལ་སེམས་ནི་ཆགས་པས་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་འཕེལ་ལོ།

就像池塘等水一样，认为这样是真实的并不合理。如同坠入非真实的妄念中，大多无需努力就执著非真实。
心中思维这个不存在的，原因如同入梦一般。遍计所执不存在故是依他起，因此是心所得。
显现无烦恼的自性，接近圆满的境地。已获得圆满者，安住于无分别中。
复次有智者见此，不入于他物。因遍计所执无自性故，不是极其修习彼性。
又以虚妄见自性，若是此即是彼等。若能速见自性，彼时当如梦想。
若知如梦境，之后虚妄自性，刹那间不复显现，因为被对治所遮。
执持如是心要，若触及无边际。极其缘于真如，若能缘于真性。
为了断除之义，应当极其缘空性。为断除一切诸见，所说即是断除空性。
如同涂抹金刚粉，天魔不入门户般。瑜伽师入唯识时，不真实触及二边。
若有人放逸无慎，触及彼二中间，为金刚粉所执持，其身将被焚烧。
获得光明的瑜伽师，亦当了知其相，无成就则不生，如同烟与炭物。
以彼断遍计所执，如同不清晰图画。从禅定中出定时，见一切众生不清晰。
如同衰败与陈旧，如同一切微细相，如同空城寂静，无喜无所依止。
对众生生大厌离，如同发出吱吱声。无我与无我所，唯是名称而已。
即使见到依他起，自性显现如是。如乘心之马车，如入我之显现。
如同幻术所生，唯是彼性迷乱。如为一切黑暗所覆，于彼非空遍计。
以习气余留痕迹，如画一切形相。为烦恼所遍覆，如轮回般流转。
如梦醒时明了，显现无相无性。见已不显同等，究竟显现何相？
了知圆成实性，一切同一自性。无分无始终，无相不可取。
无厌无损害，非长非圆形。如同日除暗，虚空般无垢。
因证平等法性，一切不平等亦平等。世俗中此法显现，胜义中不显现。
分别他因之，分别说为世俗。遮除诸分别，唯彼即胜义。
如名所显示，安住于世俗。胜义亦如是，非是言语境。
不住于智中，是故能仁说，宣说空性体，示现差别法。
长时增长分别，愚者皆生欢喜。心执著戏论故，如是此增长。

།མཚན་མ་འགོད་པའི་དོན་ལ་ནི། །སེམས་འདི་ཡང་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ བྱེ་བྲག་ཞི་མ་ཡིན།།མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུའང་མེད། །བདག་མེད་པཱ་ལ་སེམས་དམིགས་པ། །བཏང་སྙོམས་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་དང་། །གཉིད་ལོག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་མེད། །དུབ་པ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །མིག་ནི་འཛུམ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། ། མགོ་འཕང་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་དང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགག་པར་འགྱུར། །རྟགས་ནི་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །བདག་གིས་དོན་བྱས་འདི་ཉིད་མཐོང་། །དཔའ་བོས་བསྒོམ་པ་འདོར་མ་ཡིན། །མཆོག་ལས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་ཡང་འདི་ཞེས་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། ། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་གོམས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་དབུས་ལ་གནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་ལ། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ ཚོགས་གནས་ཕྱིར།།སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་སྲས། །སྲོག་གིས་ཀྱང་ནི་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་ལ་བཏང་སྙོམས་འཇོག་མ་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་འགའ་ཡང་སེམས་པ་མེད། །རྨི་ལམ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱང་།།བག་མེད་གནས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱོར་པ་དང་ནི་རྒུད་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་མཉམ་ཉིད། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡང་། །ག་ལའི་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་དེ། །ངོ་ མཚར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན།།དུས་རྣམས་ཤེས་པར་དུས་གཅིག་ལ། །འབར་བ་དང་ནི་ཆར་འབབ་བྱེད། །ས་ལ་ཡང་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བྱི་ཟུལ་དུ་ནི་བྱེད་པའང་ཡིན། །རི་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་། །འབྱེད་དང་སྡུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། །ཆུ་ལ་ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན།།སྤྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་རིང་པོ་ནས། །མཐོང་དང་ཐོས་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་ཀྱི་འདི་ནི་གཞན་ལ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ནི། །རང་གི་རོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལམ་ འདི་ལ།།ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །རྣམ་པ་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དངོས་གཅིག་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ནི་ཆུ་འཐུངས་པས། ། རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་ཐ་དད་པ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ལ། །སྟོང་པར་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུང་མ་ཡིན། །རང་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་བྲིས། །ཕྱི་རོལ་གསལ་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས། །སྐྱེ་བ་དུ་མ་གོམས པས་གསལ།།སྲིད་གསུམ་རི་མོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན། །ཀུན་བརྟགས་དེ་ཡི་སྤྲོས་མཁྱེན་པའི། །སྐྱོབ་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དངོས་མེད་མཚན་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ།

关于标记的意义，智者对此心，不是息灭分别妄念，任何时候都无有不变。
缘于无我的心，获得如同舍心，不贪求如睡眠般，如同观察疲惫，
以见空性为空，眼睛不会眯起，头不会高昂，心与心所将会止息。
见到这些征相后，我见到已作此义，勇士不应舍弃修行，因为殊胜中更有殊胜。
任何人也不能，说明那即是此，这是修习瑜伽士，将由自己而证悟。
若见唯识性，则住于二边中间，对这一切众生，示现圆满真实。
因住圆满真实故，具悲心善逝子，乃至以性命，利益众生不舍弃。
于诸境无所思，如同入梦般依止，儿子女儿等，受用他人亲眷。
由广大放逸处，心不会改变，于富裕与衰败，一切时心平等。
如同非时之云，从何处空中云起，由自己而显现，种种稀有神变。
了知诸时于一时，能作燃烧与降雨，于地如同水般，也能作为穿行。
山等动摇与，开合亦复如是，自身行于虚空，如水中鹅王。
以化身从远处，见闻亦复如是，于大乘法一切处，此是种性非余处。
除此之外的外道，若见少许，是从自味而来，因此于此道，
丝毫也不能见，一切智者见一切，观察种种差别，因此即是一法。
以见空性一义，见一切众生利益为一，饮一方之水，将知一切海。
于一时差别，境等种种差别，除见为空外，救护智慧不生。
由自心遍计所画，住于外显现形状，多生串习明显，如三有绘画差别。
遍计彼之戏论智，救护者见此一切，无实无相无尽，唯是遍计。

།འདི་བསྒོམས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཐུལ། །རིམ་གྱིས་བདེ་ སྤྱོད་འདོད་པ་མེད།།ཐུབ་དབང་འདོད་པ་མ་སྤངས་པས། །གནས་མཆོག་གཞན་གྱི་དོན་ལྡན་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དབྱེ་བ་རབ་གྲགས་པ། །དོན་ཆེན་རྣམ་གསལ་ཚིག་གིས་རབ་སྦྱར་བས། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བྱ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་ ནི་བདག་གིས་སྦྱར།།དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཐོབ་པའི་ཞེན་པ་གཅོད། །སེམས་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་གསལ་འབར་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཡང་ཐོབ་རང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རྒྱུད་གནས་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ བཞིན་ནོར།།ཀུན་རྫོབ་སྒྲོ་བཏགས་གསུངས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པས་བདེ་གཤེགས་ཉིད། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་འདོད་དེ་མདུན་དུ། །སློབ་དཔོན་ཆང་བ་བདེ་གཤེགས་ཕྱེད་མི་མཛད། །གང་ཚེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཐོབ་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཡི་གེས་ ཡི་གེ་གསུམ་མི་མངའ།།དེ་ཚེ་ཡུན་རིངས་ནས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་མ་བསྟན་པར། །ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་རྟག་ཅིང་མཉམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །ཐ་དད་བདག་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་དཔྱད་པས། །གང་གི་རྒྱུ་ཡིས་སྟོན་པར་གྲུབ པར་གྱུར།།གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུ། །གཞན་སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་དག་བུན་པའི་དྲི་མ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་བྱིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་དམུས་ལོང་དང་ནི་རབ་རིབ་ ཅན།།གཉིས་པོ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་ནི་ལོང་བ་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་གི་།རབ་རིབ་ཀྱིས་མཐོང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ང་རྒྱལ་མིན། །གང་ཞིག་རང་སྐྱོན་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་མ་ཡིན།།དེ་དག་དེ་ཉིད་རོ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཀྱེ་མ་ཐོག་མར་སྤྲོས་པ་ཐོབ་པའི་འཆད་པ་པོས། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སྤྲོས་ པ་བསྐྱེད།།ཆུ་ནང་སྤྲུལ་ཞུགས་རྗེས་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་རྒྱན་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་སྤུན་མེད་པའི་སྣམ་བུ་འཐག་པར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་འགྱུར། །སུན་འབྱིན་འདོད་པས་ཀྱང་ནི་ངག་གཅིག་འཛིན་བྱེད་ པ།།ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་དེ་གུས་མིན་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་མངར་བ་མྱངས་ནས་ཁ་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བུད་མེད་འདོད་པ་དང་། །གསལ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དབང་ཕྱུག་ཁྱིམ་འདོད་པས། །གླང་པོའི་ཁྱུ་ཡི་ གཙོ་བོ་སྤངས་ནས་ནི།།དམན་པའི་བཞོན་པ་བོང་བུས་སུ་ཞིག་འགྲོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ ་པའོ།

通过修习这个方法调伏贪欲，渐次获得安乐受用无欲。大能仁王虽未断除欲望，获得殊胜住处利益他人。
善逝所说分类广为人知，以大义明显之语善加安排，为除入邪道无知黑暗，我作此光明串联。
能断除执著实有，断除对境所得之执著，如同增长心中显现的大明灯光明燃烧，如同智慧光明生起又获得真如安住自手中，般若波罗蜜多此续住于一切处如如意宝。
世俗增益所说外道，执著为了义故善逝自身，若有希求外境之人面前，阿阇黎不作善逝区分。
当获得无畏菩提现前时，你也以文字不具三字，彼时长久衰败无有钩索，如何精进于颠倒。
区分佛教与外道，若不说此唯一空性，以细致智慧详加观察，一切宗派将成相等。
若非空而常恒非平等，各别自性因相刹那中，一切智者详察诸法，以何因缘成为导师。
某些瑜伽士殊胜成就之因，了知他心行境之慢心，彼等认为是愚痴垢染增上，如同系缚自性安住于愚者。
若有全盲与眼翳，二者之中前者为胜，因为盲者无慢心自谓盲，而眼翳所见无果却有慢。
若人不知自过为过之本性，如是一切功德非为功德，于善知识等不作恭敬，彼等如何能饮甘露。
善于虚空中作画，显示事物差别精进者，呜呼最初获得戏论讲说者，对他众宣说种种生起戏论。
如见水中蛇迹，以空中花鬘作庄严，织无经线之布，于世间中岂不知惭。
欲作诽谤者亦持一语，于能仁王语非恭敬，如同尝过极甜味后如苦味，于他所说语非随顺贪著。
希求殊胜女人，及显赫种姓富贵之家，舍弃象群之主，谁会乘坐劣等驴子而行。
《光明串联》由阿阇黎冈波拉造毕。印度堪布库玛拉迦拉夏与译师比丘释迦光译校。